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《童話中的女性》The Feminine in Fairy Tales.



當女性能辨識自己內心運作的隱匿本質並順其而行，

其威力相當於英雄屠龍、建立城鎮，

或是將人民自恐懼中釋放！



女人的心靈發展有許多重要歷程，這在世界各地的童話中都有跡可循，卻鮮少有人討論。閱讀童話就像潛入女人曲折的一生，無論是學會打破常規相信直覺、練就看清事情真相的功夫，或是遭遇邪惡並認識自己嫉妒、陰暗的一面，以及適時放手讓過往逝去等等，都是啟蒙之路所不可或缺的情節。讀懂其中的奧祕，足以超越日復一日的瑣碎，成為全新的自己。



† 白雪與紅玫 †

每一個人所陷入的黑暗之事都可被稱為啟蒙，

因為你進入原本就屬於你自己的某些東西，而現在你必須從那裡出來。



† 睡美人 †

無法處理和克服受傷的情感，將為阿尼姆斯攻擊打開一扇門，陷入傷害、怨恨或壞情緒，

此時不妨問問自己：「我對什麼事情感到失望或情感受傷而沒有察覺？」



† 無手少女 †

許多女性克制自己不去學習或發展心智，因為覺得這麼做會落入阿尼姆斯的擄獲而無法結婚。

但是她內在想發展自己的渴望仍然存在，於是魔鬼會再度出現，而這次干擾的就會是她的婚姻。



† 六隻天鵝與七隻渡鴉 †

把負面意見或凶暴的情感用一種文明的方式表達，而不只是維持表象的禮貌，是一項困難的功課，

用神話學的語言來說，這是讓一個受詛咒成為動物的人，返回人形的偉大任務。

OK忠訓 評價

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變得有覺知的歷程，是指在心中必須對自己的正面和負面反應清楚明白，並且知道它們在哪裡。



本書出自榮格派童話分析大師瑪麗－路薏絲．馮．法蘭茲不惑之年的講座集結，當時她已浸淫分析心理學超過二十年，經手過無數童話與夢境。且看她以睿智的洞察，解析映照在童話與人生間，彼此呼應的真相。

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本書重點



?榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲，以七個經典童話，說明女性心靈的特徵。



?結合臨床經驗，點出常見的女性困境與議題，如負向母親情結、阿尼瑪女人、阿尼姆斯攻擊、過分自我犧牲等等。

共同推薦



呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師）

洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）

陳文玲（國立政治大學廣告系教授兼X書院總導師）

喬色分（一一擬爾劇團藝術總監）

程威銓（海苔熊、心理學作家）

新井一二三（日本作家）

鄧惠文（榮格分析師、精神科醫師）

蘇絢慧（璞成心理學堂創辦人、璞成心遇空間心理諮商所所長）



榮格對人類心靈的貢獻，就是讓我們更能把象徵的語言轉換成心理的語言；而馮．法蘭茲則是讓我們把遙遠的、他人的童話放進當下的、自己的內在，讓我們與自己相遇。──呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師）



本書從女性視角分析童話微言大義，補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮．法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在，分析之深刻，令人折服。──洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）

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  作者介紹

  
  
  
  
  
  
  瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲 Marie-Louise von Franz（1915-1998）
  
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  馮．法蘭茲博士是公認最傑出的榮格承繼者，更是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她擅長於文學、語言學、拉丁文、希臘文以及古代歷史，並於1933年18歲時遇見榮格後，即追隨他直到他1961年逝世。期間她不僅將跟隨榮格所學習到的概念與方法運用於童話分析中，也為人作心理分析，累計分析了65,000個夢。
  
  
  
  除此之外，她一生致力於發展榮格的分析心理學，成立「蘇黎士榮格學院」，並四處講學不輟，常受邀到各地授課，內容結集成書，涉及童話、夢、神話學、煉金術、積極想像、共時性等主題，有多達20餘本作品，著作常以大量實際經驗與案例，佐以平易近人的語言講述，現已出中文版的作品有《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》、《童話中的陰影與邪惡：從榮格觀點探索童話世界》、《童話中女性：從榮格觀點探索童話世界》、《榮格心理治療》（心靈工坊出版）。
  
  





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  譯者介紹

  
  
  
  
  黃璧惠
  
  
  
  美國威斯康辛大學麥迪遜校區教育心理學博士，主修發展心理學。曾任中央研究院歐美所博士後研究、臺北市立體育學院師資培育中心助理教授、臺北科技大學通識中心兼任助理教授，譯有《踏上心靈幽徑》、《英雄之旅》、《童話中的女性》（後兩本為心靈工坊出版）。
  
  
  
  

童話中的女性－目錄導覽說明

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  |推薦序| 童話：在夢與神話間行旅的女性／洪素珍
  
  序言
  
  
  
  導論
  
  童話中的女性形象／童話乃集體無意識的補償
  
  
  
  第1章 睡美人（上）
  
  睡美人（野玫瑰）的故事／童話中的主角代表什麼／自我和自性的關係／女神對其人性化身的矛盾態度
  
  
  
  第OK忠訓 快速貸款2章 睡美人（中）
  
  無意識的醞釀期／被遺忘的教母／阿尼姆斯的攻擊／被集體拒絕的不一定有錯
  
  
  
  第3章 睡美人（下）
  
  魔鬼的條件／懲罰和報復／彈性的態度／紡紗與編織的象徵／停滯的生命／帶刺與過度敏感的態度
  
  
  
  第4章 白雪與紅玫
  
  熊的象徵／侏儒的象徵／不當憐憫／鬍子的象徵
  
  
  
  第5章 無手少女
  
  磨坊主人的困境／銀手與不自然的母性／在森林裡得到療癒／國王臉上的餐巾
  
  
  
  第6章 變成蜘蛛的女人
  
  無意識經驗的失敗案例／與「頭」新郎結婚──阿尼姆斯擄獲／父親對女兒阿尼姆斯發展的重創／進入無意識／男性月神／對原型素材的疲弱回應／蜘蛛的象徵
  
  
  
  第7章 〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉（上）
  
  數字的意義／點頭老婦的象徵／天鵝的象徵／渡鴉的象徵／編織星星襯衫
  
  
  
  第8章 〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉（下）
  
  一元世界（unus mundus）／星座（constellation）／樹的象徵／緘默的神祕／切下小指頭／玻璃城堡的象徵
  
  
  
  第9章 美麗的瓦希麗莎（上）
  
  娃娃的象徵／母女議題／臼和杵的象徵
  
  
  
  第10章 美麗的瓦希麗莎（中）
  
  篩選種子的象徵／下界的三位一體／森林中的回春磨坊
  
  
  
  第11章 美麗的瓦希麗莎（下）
  
  對大自然黑暗面的態度／檢視邪惡／本能的重要性／細緻的襯衫
  
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  附錄1 延伸閱讀
  
  附錄2 中英譯詞對照表
  
  附錄3英中譯詞對照表
  
  

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童話：在夢與神話間行旅的女性



夢、神話以及童話等素材，向來為精神分析重視，運用廣泛。榮格學派對它們的象徵意涵尤為看重，視作原型在集體無意識不同層次上的重要表現。其中，古典榮格學派分析師瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）對童話分析尤為擅長，《童話中的女性》（The Feminine in Fairy Tales）結合夢境與童話，論述女性困境，探求出路，引人入勝。



夢、神話與童話匯集於原型，對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。終極的原型則表現為自性（Self）的神話，是為宗教的基礎。但對於女性，或者是兒童而言，宗教，尤其側重陽性的西方一神教，於陰性面向有欠缺，弱化了女性自我（ego）的認識觀點，於是從神話再製而成的童話，成為女性補償心智的夢境，心靈實質崇仰的宗教。



榮格（Carl Jung）在 1925 年間曾造訪中部非洲地區的艾爾貢（Elgon）原始部落，發現當地土著若出現「大夢」（big vision），必須將夢境內容公諸於眾。而如何判斷意象大小呢？當地人說，凡有那種要公開一吐為快的強烈感受者，就是大夢。榮格認為，那是當集體無意識強力襲來時，個體無法承受，故爾若斯。



集體無意識在夢境中常以原型的人物和故事形態顯現，這些意象和內容結構越接近心智無法理解如「生從何來？死往何去？」的問題時，便形成神話，成為宗教前身。



人類學自十九世紀興起以來，對宗教源起的爭論，幾乎無日無之。其中基於進化論思想者，以宗教人類學之父、英國人類學家泰勒（Edward Burnett Tylor）主張「萬物有靈論」（animism）為代表的觀點最為流行，認為那是人類最初、最原始的宗教形式。這個想法，為「巫術-宗教-科學」連續發展的進化結構模式奠立基礎。



不過，宗教人類學法國學派先驅的社會學家涂爾幹（Emile Durkheim）則認為，作為宗教儀式象徵物的動物圖騰，反映該社會群體的宇宙觀以及社會結構，因此「圖騰信仰」（totemism）才是宗教的最基本形式、?宗教乃是對社會本身的集體崇拜?，只有透過社會的「集體表徵」（représentations collectives）才可能認識到特定社會的集體意識。



以研究原始部落民族的象徵性思維著稱的法國人類學家呂西安．列維－布魯爾（Lucien Lévy-Bruhl）繼承涂爾幹「圖騰信仰」的學說，認為原始民族的思考沒有對立性，不對意識和無意識作區分，帶有巫術性格的神話人物，是與社會群體相關的集體表徵。對榮格而言，他所指稱的原型與列維－布魯爾的「集體表徵」並無二致。



列維－布魯爾指出，原始民族思考的特色之一是不以理性為準的「前邏輯」（pre-logical）的邏輯；而宗教的神聖人物，尤其在複雜的一神教系統內的神，則是理性邏輯的產物。原始社會對於神話和宗教是混淆的，集體表徵除了神話人物之外，也涵括了宗教的神，它們都是「神的故事」。因此，集體表徵的集體性上升到國族的層次，充滿陽性邏輯。如榮格便批評基督教因忽略與壓抑了陰性面向，而無法完整涵括心靈。



如前所述，艾爾貢人需要公開大夢。既然有大夢，當然有「小夢」（little vision）。小夢屬於個人，它們所補償的，除了個人情緒外，也會是特定族群心靈長期潛抑後集聚而成的情結。這些夢境，藉熟悉的原型出現，也可能具神話的集體表徵性質，藉神話人物顯現，但說的卻是另一套故事；或者根本就是神話的變形，敘說著凡人觀點。因此，這些小夢其實不完全「小」，只是不屬主流，而被典型的「大」所淹沒。



這就是童話，神話-宗教連續觀點的另一面，通常以被社會長期忽略的女性或者孩童為主角，說著他們想跟世界說的故事。



比如，波瑟芬妮（Persephone）是大地女神荻米特（Demeter）的女兒，被地獄之主黑帝斯（Hades）強虜為后。荻米特透過萬神之王宙斯（Zeus）介入協調，波瑟芬妮可以在春季約六個月的時間回到大地與母親團聚，這時，地面充滿生機，希臘人稱其為春天女神；而當她回到地府，回復到冥后身分後，不僅大地凋零，甚至本身也變得冷酷無情，連死亡都被吸進她的黑暗中。希臘人因此不敢直呼其名，而以「少女」（Kore）代之。這位暗黑少女唯一一次出現憐憫心的事跡，是被音樂詩人奧菲斯（Orpheus）打動，釋放他的妻子尤麗狄絲（Eurydice）還陽，但終因尤麗狄絲未能守住不得回望地獄的承諾，功虧一簣，不得不死。類似事件的另一次，則是賽姬（Psyche）為求其夫小愛神（Eros）回頭，應小愛神之母愛神阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）要求，下地府求助，帶回冥后所交待、一個絕對不能打開的盒子。賽姬於回程，不敵好奇心開蓋，放出睡魔，而立刻沉睡。還好，經過丈夫向其母與宙斯求助，才將她救回，列入神籍，終獲不死之身。



神話層次的大夢，往往直指人性，因著生死、愛憎、貪著、仇恨與癡迷等根本性的痛苦矛盾，而產生震撼的結果；儘管神話主角也會是女性，但表現的往往是符合男性阿尼瑪（Anima）形象的投射，或者是女性片面阿尼姆斯（Animus）的風格，缺乏女性的整體性。我們看到令人生畏的冥后，與負向智慧老人的暴君原型無異；而我見猶憐的賽姬則傾全力於滿足所有人（包括善妒的婆婆，以及自尊心太強的丈夫），惟缺少自己的個性與需要。



同樣的大地甦醒沉睡、死亡復活循環，同樣因為感天動地而終於不死的賽姬等神話，如果重新以女性心靈角度改寫，就成了睡美人的童話版本。美麗的公主無需哀求憐憫，英俊的王子自會拼命去喚醒她，暗喻著男性反過來去滿足女性情慾，與神話觀點大相逕庭。女性在童話裡，成為主角，成為補償神話築夢不足的缺憾。



《童話中的女性》從女性視角分析童話微言大義，補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮．法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在，分析之深刻，令人折服。



洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）

當代西方女性似乎在尋求足以界定自我認同的意象，這種追尋的動機，來自於現代女性的迷惘以及深層不確定感。正如榮格所指出的，西方世界這種不確定感是因為在基督宗教中，女性缺乏形上學的典範所致。新教教義必須接受這樣的責難：它是純男性的宗教。天主教至少還有聖母瑪利亞（Virgin Mary）作為女性原型的（archetypal）代表，但是這種女性原型的意象仍不完整，因為她只包含了神聖女性原則當中崇高和光明的那一面，無法表達完整的女性原則。我在研究童話時，偶然首次發現其中的女性形象對我而言似乎能彌補這種缺憾。童話表現了鄉野中教育程度較低的村民，所擁有的創造性想像。童話的優勢是質樸的（非文學性或修飾過的），並且是在集體中經洗鍊，未曾被個人問題所混淆的純粹原型素材。在十七世紀之前，對童話感興趣的都是成人，童話被放在育兒的位置是後來才有的發展，這可能和西方文化排斥非理性並強調理性觀點有關，導致童話被認為是沒有意義的，這種荒誕故事只適合兒童閱讀而已。一直到今天我們才重新發現，童話具有深廣的心理學價值。

童話中的女性形象

如果我們想尋找人類行為中的女性原型模式，馬上會被一個問題給困住，那就是：童話故事中的女性角色，很可能是男性塑造出來的，因此並不能代表女人心中的女性特質概念，反而是代表榮格所稱的阿尼瑪（Anima）——也就是男性心中的女性特質。最近有些研究聚焦在「說故事者是誰」這個問題上，這些研究顯示故事的敘述者有時候是男性有時候是女性，因此故事的創始者也可能是如此。即使整個童話故事都圍繞著一個女主角，也很難證明那個故事是和女性心理學有關。許多有關女人受苦的長篇故事都是男人寫的，也因此存在著男性阿尼瑪問題的投射。尤其是那些女性屢遭拒絕的母題，她們必須經歷很長的受苦歷程才能夠找到適合的新郎，例如在阿普留斯（Apuleius）《金驢記》（Golden Ass）中的〈丘比德與賽姬〉（Amor and Psyche）。在古代不同的靈知教派（gnostic）教示中也出現了蘇菲亞（Sophia）這樣的人物，她是神聖智慧的女性化身，許多神奇的故事都是關於她的敘述：她是首神（Godhead）最小的女兒，想要認識名為深淵（Abyss）的未知天父，卻因這個大膽的願望而捲入眾多麻煩與苦難當中，墮入物質世界而後懇求救贖。這種蘇菲亞墮入物質世界的主題不只出現在近古，也出現在猶太教卡巴拉（Jewish kabbalistic）傳統中失傳的女性神性「舍姬娜」（Shekhinah）觀念中。這些宗教著作的作者都是男性，因此我們可以說蘇菲亞這個角色代表了男性阿尼瑪的某些面向，而在其他時候我們也可以說這個角色同樣代表了女性的心理學。如果我們想要關注女性心理學和阿尼瑪心理學這兩者如何互相交織在一起，問題多少就變得有點複雜。